전설 : 영혼을위한 의사

우리는 종종 생리학과 심리학이 밀접하게 연결되어 있고, 몸의 건강이 종종 우리의 마음의 건강에 의존한다는 것을 당연하게 생각하지만, 서양 의학은이 아이디어에 항상 그렇게 개방적이지는 않았습니다. 비엔나의 정신과 의사이자 신경 과학자 인 빅토르 에밀 프랭클 (Viktor Emil Frankl)은 인간이 살겠다는 의지를 갖기 위해서는 먼저 의미를 가져야한다고 제안한 최초의 사람들 중 한 사람입니다.

인간 심리학에 대한 Frankl의 아이디어는 제 2 차 세계 대전에서의 경험에서 비롯된 것입니다. 나치 노동 수용소에서 3 년 동안 살아남은 그는 사랑하는 첫 아내를 포함하여 대부분의 가족을 홀로 코스트에게 잃었습니다. 프랭클은 자신의 끔찍한 경험을 통해 인간은“미래를 바라 보면서 만 살 수있다”고 결론을 내렸다. 프랭클은 동료 수감자들의 태도, 동기, 믿음, 절망과 절망을주의 깊게 연구 한 결과 나치 노동에서 살아남을 기회가없는 소수의 사람들은 그리고 죽음의 수용소는 미래의 행복과 성취를 희망하기 때문에 집착했습니다.

26 개 언어로 출판 된 30 권이 넘는 책을 저술했으며 전세계 대학에서 29 명의 명예 박사 학위를 수여받은 Frankl은 20 세기 실존주의를 재평가하여 Jean Paul Sartre와 같은 철학자들이 제시 한 삶의 무의미함에 대한 수용을 반박했습니다. 심리학자 시그 문트 프로이트 (Sigmund Freud)가지지하는 생물학적 드라이브에 대한 강조. 대신 프랭클은 목적에 대한 인간의 필요를 인식했으며, 환자 자신뿐만 아니라 전 세계에 그 목적을 제공하기 위해 열심히 노력했습니다.

1946 년에 출판 된 그의 가장 유명한 저서 인 Man 's Search for Meaning 은 전 세계적으로 9 백만 권이 넘는 책을 팔았으며 의회 도서관에서 실시한 설문 조사에 따르면“미국에서 가장 영향력있는 10 권의 책 중 하나가되었습니다.

1997 년 Frankl이 사망했을 때, Michael Haeupl 비엔나 시장은“Vienna와 세계는 Viktor Frankl에서 이번 세기의 가장 중요한 과학자 중 한 사람 일뿐만 아니라 정신과 마음에 대한 기념비를 잃어 버렸습니다.”라고 말했습니다.

중요한 결정

1905 년생 인 빅토르 프랭클은 열심히 일하는 유대인 중산층 부모의 아들이었다. 그의 아버지는 사회부 장관, 어머니는 주부였다. 세 명의 자녀 중 한 명인 어린 Frankl은 어린 시절부터 자신이 어떤 종류의 의사가되고 싶어한다는 것을 알았으며 사람들과 동기에 대한 관심을 일찍 보여주었습니다. 고등학교 때 심리학을 공부하기 시작했습니다.

프랭클은 졸업하기 전에 국제 정신 분석 학회 (International Journal of Psychoanalysis)에 에세이를 발간했으며 프로이트와 연락하기 시작했다. 프랭클은 청년 시절에 자신이 유명해질 새로운 심리학 학교 인 로고 테라피 (logotherapy )라는 용어를 만들어 냈다.

Frankl은 다른 사람들이 만족의 장애물을 극복하는 데 도움이되는 방법에 관심이있는 1920 년대 후반 비엔나와 다른 여러 오스트리아 도시의 십대들을위한 무료 상담 센터를 설립하고 Psychiatric University Clinic에서 일하기 시작했습니다. 그는 1930 년에 의학 박사 학위를 받았으며 신경학에 대한 추가 교육을 받았습니다. 그는 젊음에도 불구하고 계급을 빠르게 넘어서 비엔나의 정신 병원에서 자살 여성을위한 병동에 대한 책임을 받았고 1937 년에 정신과와 신경학에서 개인 연습을 시작했습니다.

그러나 프랭클의 삶은 이듬해 급격히 바뀌었고 나치가 오스트리아를 합병했을 때 그의 실습을 끝내야했다. 그의 의료 면허가 취소되었고, 그는 유태인 환자를 부모의 집에서 치료할 수밖에 없었습니다. 프랭클은 비자를 발급 받아 미국으로 이민을 갔다. 그러나 그는 고령의 부모를 뒤로두고 싶지 않아서 만료되었다. 그 결정은 다른 많은 유태인들처럼 나치의 일과 죽음의 수용소로 추방 될 것이기 때문에 젊은 정신과 의사에게는 결정적인 결정이었습니다.

First Things 의 기사에서 1995 년 Frankl을 인터뷰 한 Matthew Scully는“비자 및 직업적 의무의 변명을 사용 했더라도 그와 같은 설득력있는 증인이되지는 않을 것입니다.”라고 말했습니다.

의미 검색

"사람은 미래를 바라 봐야만 살 수 있습니다."

"성공을 목표로 삼지 말고 목표를 달성할수록 목표를 더 많이 놓치게 될 것입니다. 행복과 같은 성공을 추구 할 수는 없습니다. 성공해야합니다. 자신보다 더 큰 대의에 대한 개인의 헌신 또는 자신 이외의 사람에 대한 항복의 부산물로서 의도하지 않은 부작용. "

"눈물을 부끄러워 할 필요는 없었습니다. 눈물은 사람이 용기가 가장 크다는 것을 목격했기 때문입니다. 고통은 용기입니다."

"인간이되는 것은 존재의 책임이며 자신의 존재에 대한 책임이다."

"유머 감각을 개발하고 유머러스 한 빛으로 사물을 보려는 시도는 생활 기술을 습득하면서 배운 트릭입니다."

"사람이 자신의 운명을 받아들이는 방식과 그에 수반되는 모든 고통, 십자가를지고가는 방식은 가장 어려운 상황에서도 자신의 삶에 더 깊은 의미를 부여 할 수있는 충분한 기회를 제공합니다. 용감하고 위엄 있고 비 이기적이거나 자기 보존을위한 쓰라린 싸움에서 그는 인간의 존엄성을 잊어 버리고 동물 이상이 될 수 있습니다 여기에 사람이 얻을 수있는 기회를 이용하거나 포기할 기회가 있습니다 어려운 상황이 그에게 감당할 수있는 도덕적 가치와 그가 고통을받을만한 가치가 있는지를 결정한다.

"죄책감은 선험적 인 개인적인 죄책감입니다. 나는 내가 놓친 것, 실패한 것만으로 유죄 판결을받을 수 있습니다. 그러나 저는 제 삼촌이 한 일이나 내 할머니에 대해 유죄로 간주 될 수 없습니다. 말도 안 돼요. 이것은 100 % 말도 안됩니다! "

"캠프를 알지 못했거나 전쟁 중에 살고있는이 젊은이들과 비교할만한 것이 아무것도없는 방법으로 … 나는 오늘도 내 시야를 잃어 버리거나 심각한 문제 나 불리한 상황에 처했을 때 잠깐만 생각하면 깊게 숨을 쉰다. 더 큰 문제가 없었다면 그때 내가 뭘 했을까. "

"인간 존재… 항상 그 자체가 아닌 무언가 또는 누군가를 향한 것입니다. 그것은 성취하거나 사랑스럽게 의미하는 것입니다."

"세상에는 인생에 의미가 있다는 지식으로 최악의 상황에서도 살아남을 수있는 효과적인 방법이 없다"고 말했다.

의미 검색

프랭클은 1942 년 새 신부와 부모, 형과 함께 체포되어 테레 지엔 슈타 트, 아우슈비츠, 다 하우 등 3 년 동안 강제 수용소에서 지냈다. 그는 가족 모두를 그 캠프에 잃고 호주로 이민 온 자매를 구했습니다. 그는 또한 수년간 작업해온 원고를 잃어 버렸다. 나중에 그는 닥터 앤 소울로 재구성 할 것이다. 수용소는 가장 절박한 상황에서도 사람들이 생존 할 수있게 해주는 프랭클의 이론을 입증하는 장이되었습니다.

"사람은 아우슈비츠의 가스실을 발명 한 사람이다"라고 그는 말했다. "그러나 그는 또한 주님의기도 나 쉐마 이스라엘을 입술에 대고 그 방에 똑바로 들어간 사람입니다."프랭클의 홀로 코스트 경험으로 인해 그는 동시대의 많은 생물학적 이론을 거부하게되었습니다. 대신 프랭클은 인간의 영혼을 재발견 한 정신과 의사였습니다.

"모든 것을 사람에게서 빼앗아 갈 수 있습니다. 주어진 상황에서 자신의 태도를 선택하고 자신의 길을 선택하는 것"이라고 그는 끔찍한 박탈, 피로, 질병 및 잔인 함에서 살아 남기 위해 무엇을했는지 언급했습니다. 캠프는 사랑하는 아내와 미래에 대한 희망에 대한 마음의 이미지였습니다. 프랭은 자신의 의지가 없어서 생존 할 수있는 기회를 가진 많은 굴복자를 보았고 희망이 없어서 의지가 부족하다고 말했습니다.

프랭클은 아우슈비츠에서 해방되고 잃어버린 모든 것을 발견 한 후 홀로 코스트가 자신의 시각에 어떤 영향을 미쳤는지를 기록한 Man 's Search for Meaning 이라는 그의 주요 작품을 발표했습니다.“저는 처음으로 진실을 보았습니다. 그것은 많은 시인들에 의해 노래로 설정되기 때문에 많은 사상가들에 의해 최종 지혜로 선포됩니다. 진실은 - 사랑은 사람이 열망 할 수있는 가장 높은 목표입니다.”그는 사랑에 대한 인식과 묵상은“이 세상에 아무것도없는 사람이 여전히 행복을 알 수있는 방법”이라고 덧붙였습니다.

그의 책에서, 그는 자신과 다른 죄수들이 아내에 대한 영감을 얻기 위해 자신의 아내에 대한 비전을 가까이 유지 한 방법을 이야기했습니다. 그는 어느 날 아침, “우리 아내 만 우리를 볼 수 있다면!”라고 진군 할 때 한 사람이 자신에게 언급 한 것을 기억했다. 그들이 사랑했던 사람들 중 그는 나중에 캠프에서 죽을 자신의 아내 틸리에 대해 생각했다.“제 마음은 아내의 이미지에 매달리면서, 놀라 울 정도로 예리하게 상상했습니다. 나는 그녀가 대답하는 것을 들었고, 그녀의 미소, 솔직하고 고무적인 모습을 보았습니다.”

용서의 힘

프랭클은 홀로 코스트에 뒤이어 비엔나로 돌아 왔고, 그의 삶은 다시 시작되었습니다. 그는 Vienna Polyclinic Hospital의 신경학과를 이끌 었으며 25 년 동안 근무했습니다. 이 기간 동안 그는 젊은 수술실 조교 인 Eleonore Schwindt를 만나 사랑에 빠졌습니다. 그는 종종 자신의 의지를 다시 세우는 데 도움을 준 Eleonore를 인정했습니다. 두 사람은 1947 년에 결혼했습니다. 1 년 후, Frankl은 정신과 박사 학위를 취득하고 비엔나 대학 (University of Vienna)의 교수가되었습니다.

Man 's Search for Meaning이 수백만 권의 책을 팔았고 Anne Frank의 일기 만큼 홀로 코스트에 관한 작품이되었다는 사실에도 불구하고 Frankl은 그의“유대인”을 강조하지 않고 비엔나를 용서하는 것에 대해 평생 상당한 비판을 받았습니다. 나치가 도시의 유대인들을 모아서 강제 수용소로 추방했을 때 옆에 서 있던 이웃.

그러나 프랭클은 용서할 것이 없다고 생각했습니다. 그는 인터뷰에서“사람들은 그 당시 저항에 참여한다는 의미를 잊었다”고 말했다. "그 당시의 가장 친한 친구가 사형을 선고 받았기 때문에 어느 순간 그것은 체포되어 체포되어 사형을 선고받는 것을 의미했습니다." 많은 사람들이 느꼈던 도시는 유대 민족을 배신했지만 프랭클은 화해의 정신을 가졌다. “조정하는 것이 나쁜가요?”그가 물었다.

구원하지 않고 영혼을 고치려면

프로이트와 알프레드 애들러의 연구에 따라 제 3의 빈의 정신 치료 학교 창립자를 고려한 프랭클은 로고 요법 이론을 발전 시켰으며, 그의 비평가들 중 일부가 주장한 것처럼 영혼을 구하는 것이 아니라 치유하는 데 초점을 두었다. 프랭클은 사람이 세 가지 방법 중 하나로 인생에서 의미를 얻을 수 있다고 믿었습니다. 다른 사람이나 사람과의 관계를 통해 또는 피할 수없는 삶의 고통에 대한 태도, 즉 고통 속에서도 의미를 찾는 태도 .

그는 의대에서 생리학에 중점을 두면서 사람들의 삶에서 영성주의의 중요성을 간과 한 것에 대해 매우 우려하고있었습니다. 그는 심리 치료가 정신과 정신뿐만 아니라 영혼도 포함해야한다고 느꼈습니다. 그는 또한 인생의 의미는“의미를 찾아서 줄 수 없어야한다”고 지적하면서 각 개인마다 독특하다는 점을 강조했다. 프랭클은 마약 중독과 범죄 행위가 피험자가 자신이없는 것으로 느끼는 삶의 증상임을 보여주는 연구를 빠르게 지적했다. 목적.

그의 이론은 많은 추종자들을 이겼으며, 1961 년 Frankl은 미국에서 일하기 시작했으며 하버드 및 스탠포드 대학에서 5 명의 교수직을 수행했습니다. 또한 미국 정신과 학회 (American Society of Psychiatry)로부터 오스카르 피스터 상 (Oskar Pfister Prize)을 수상했으며 노벨 평화상 (Nobel Peace Prize)에 지명되었습니다.

인생의 가능성을 포기할 사람은 없었습니다. Frankl은 노년기에 열렬한 산악인이었고 67 세의 파일럿 면허를 얻었습니다. 1997 년 사망 한 해인 그의 마지막 책인 Man 's Search for Ultimate Meaning을 마쳤습니다. 미국 정신과 학회는 프랭클의 삶의 일이“프로이트와 아들러 이후 가장 중요한 생각”이라고 말했다.