위대함의 프로필 – 간디

Mohandas K. Gandhi는 여러 언어를 사용했습니다. 일생 동안 수십만 전에 연설을했으며 거의 ​​100 권의 책을 썼습니다. 간디는 동정심, 비폭력, 평등에 대해 많은 인용문을 가지고 있으며, “우리는 세상에서보고 싶은 변화가되어야합니다.”와 같은 말을 적어도 한 번 들었습니다. 눈이 온 세상을 장님으로 만들 것입니다.

그러나 간디의 모국어는 영어가 아니 었습니다. 그는 구자라트 어에서 가장 자주 말하고 쓰는 모국어의 언어에 대해 자부심을 갖고 대신 거의 말하지 않았습니다. "우리의 언어는 우리 자신을 반영합니다."

그러나 간디의 평화의 메시지는 시간과 언어를 초월하며 가장 중요한 삶을 보여줍니다.

훌륭한 영혼

1869 년 Mohandas Karamchand Gandhi 출생, 인도 구자라트 주가되었을 때, 이 사랑받는 지도자는 벵골어 시인이자 1913 년 노벨상 수상자 인 Rabindranath Tagore에 의해 Mahatma의 명예 제목 또는“위대한 영혼”을 받았다.

그러나 간디는 결코 그 이름에 익숙하지 않았다. " Mahatma 라는 제목은 여러 번 심하게 아 pain습니다."라고 그는 말했습니다. “세상을 가르 칠 새로운 것이 없습니다. 내가 한 것은 가능한 한 광대 한 규모로 실험을 시도하는 것입니다.”

진실, 동정심, 순결 및 비폭력에 대한 그의“실험”은 다른 사람들이 연약한 말을 한 사람에게서 즉시 인식 한 지혜를 나타 냈습니다. “많은 사람들이 다른 사람들처럼 이해하기 때문에 나를 존경한다고 말 했어요.”라고 그는 말했다.

간디는 평생 동안 전파했습니다. 그는 20 대와 30 대에 남아프리카에 살면서 유색인에 대한 시민의 권리를 찾았습니다. 그는 지속적으로 여성의 평등을 장려했으며, 인도 계급 제도의 개혁을 촉구했으며, '터치 할 수없는'이라는 레이블이 붙은 사람들에 대한 시민의 권리를 요구 하며, 대신 하리 얀 또는 하나님의 자녀라고 언급했다.

Mahatma라는 제목은 평등에 대한 그의 생각과 반대되는 방식으로 간디를 구별했습니다. "나는 심지어 내 꿈에서도 내가 마하트마이고 다른 사람들이 알파 마라고 생각한 적이 없다"고 그는 말했다. 그러나 그의 겸손은 많은 사람들이 그가 그 자격이 있다고 믿었던 이유입니다.

모든 사람에 대한 사랑

간디는“말 그대로 아힘사는 비폭력을 의미한다. “하지만 그것은 나에게 훨씬 더 높고, 무한히 더 높은 의미를 가지고 있습니다. 그것은 당신이 다른 사람을 화나게 할 수 없다는 것을 의미합니다. 당신은 당신의 원수를 생각하는 사람들과 관련하여도 불가사의 한 생각을 품을 수 없습니다. 이 교리를 따르는 사람에게는 적이 없습니다.”

아힘사 는 비 손상이나 비폭력으로 해석되지만 20 세기 초 대부분의 힌두교도 인 간디는이 단어에 더 넓은 의미를 적용했다. 그들은 아힘사 (Ahimsa) 를 사용하여 생각, 말 또는 행동으로 살아있는 생물에게 해를 끼치 지 않는 것을 완전히 금했다. 간디는 또한 모든 사람에 대한 사랑, 진정한 희생, 용서 및 다른 사람을 위해 고통을 의미하기 위해 그것을 사용했습니다.

아힘사는 간디의 거의 모든 신념과 행동의 원동력이되었습니다. 1896 년에 그는 남아공 백인들에게 공격을 받고 민권을 달성하기위한 수단으로 수동적 저항을 가르치기 시작했습니다. "Ahimsa는 보복없이 고통을, 어떤 것도 돌려주지 않고 타격을받을 수있는 힘과 용기를 요구한다"고 그는 말했다.

간디는이 원칙을 개인 생활의 모든 영역에 적용했으며, 마틴 루터 킹 주니어를 포함한 수많은 다른 사람들에게 정치적 영역에서 아힘사의 성공적인 적용을 고무 시켰습니다.

자치 운동

간디는 남아공을 떠나 1914 년에 인도로 돌아 왔습니다. 간디는 제 1 차 세계 대전 후 인도의 자기 통치에 대한 끊임없는 옹호를 통해 투쟁의 최전선에 올랐고 스와 라지나 자치 운동을 선포했습니다. 영국의 raj, 즉 통치가 인도의 마을 사람들을 이용하고 영국의 산업, 특히 섬유를 위해 인도의 경제 발전을 억제하려고 노력함에 따라이 운동의 경제적 파급 효과는 상당했다. 간디는 직조와 같은 전통적인 가정 거래의 복원을 옹호했으며 영국 상품의 보이콧을 주도했습니다. (간디 자신의 요점을 몰아 내기 위해 간디 자신은 평범한 천만을 입었고 오늘날에는 회전하는 바퀴의 상징이 인도의 깃발을 장식합니다.)

간디는 영국의 정책을 바꾸는 가장 효과적인 수단은 갈등, 광신 또는 폭동보다는 합리적이고 사업적인 접근 방식이라고 믿었습니다. "Swaraj는 흥분이나 중독의 산물이 아닙니다." "Swaraj는 비즈니스와 같은 습관의 자연스럽고 피할 수없는 결과가 될 것입니다."

1930 년에 간디는 아라비아 해로 248 마일을 행진하고 증발에 의해 바다 소금을 만들었습니다. 이는 영국의 소금 생산 금지법에 의해 불법으로 간주됩니다. 영국 정부는 간디를 포함하여 60, 000 명의 인도인을 납치하여 대응했습니다. 이 작고 허약 해 보이는이 사람은 그가 가르친 것의 한 예였습니다. 인도의 자기 규칙은 자기 통제와 개인적 책임을 통해 각 개인의 자기 규칙의 결과가 될 것입니다.

"사람의 Swaraj 는 개인의 Swaraj 의 합계를 의미합니다."

진실과 확고 함

간디는 자유 인도를 원했던만큼 전쟁이 이길 수있는 방법이 아니라고 확신했다.“하나님과 함께 증인으로서 폭력의 길은 스와 라즈를 가져올 수 없으며, 재앙으로 이어질 수 있다는 사실을 선포하고 싶습니다 간디는“수동 저항”과“민사 불복종”이라는 용어에 불만을 품고 satyagraha (“진실의 진실”)라는 용어를 만들어 냈습니다. 그는 러시아 작가 레오 톨스토이에게 감탄했으며 간디의 satyagraha 정책은 예수 그리스도의 가르침과 미국 작가 헨리 데이비드 소로의 작품 외에도 Tolstoy의 영향을 받았다. 이상은 비폭력의 접근법을 포괄하고 적에게 ahimsa를 통합했습니다. "나의 저항은 그 자체 인 사티 아그라 하 (Satyagraha )는 나에게 보편적 인 삶의 법칙이다"라고 그는 말했다.

간디는 1920 년 영국 군인들에 의해 암리 차르에서 인디언 학살을 일으킨 후 비 협조 운동의 조직적 캠페인을 요구했다. 인도인들은 정부 기관의 대규모 불매 운동을했고 공무원에서 사임했으며 공립학교에서 자녀를 쫓아 냈습니다. 거리에서 패시브 시위대가 패배했고 간디와 함께 수많은 시위자들이 체포되었다. "Satyagraha는 여론을 교육하는 과정으로 사회의 모든 요소를 ​​다루고 저항 할 수 없게 만듭니다."

1947 년, 인도는 100 년 동안 영국의 통치를 받으면서 독립했으며, 간디는 무슬림 소수 민족과 함께 숙박을 찾았다. 1 년 후, 간디는 야간 산책을하면서 힌두의 급진파에 의해 암살당했습니다.

간디가 말한 모든 단어에 대해, 그의 지속적인 유산은 평생 동안 취한 행동으로 구성됩니다. 한 번 언론인에게 자신의 메시지를 요약 해달라고 요청한 것처럼“ 내 인생 은 나의 메시지”입니다.